第五章 道家文化與旅游

第五章 道家文化與旅游

旅游的本質(zhì)是文化，文化是旅游的內(nèi)核已成為旅游行業(yè)的共識(shí)。道家文化一直和儒家文化以及后來的佛教文化一起構(gòu)建成中國傳統(tǒng)文化，深遠(yuǎn)影響了中國傳統(tǒng)的哲學(xué)、文學(xué)、醫(yī)學(xué)、工程、藝術(shù)等諸多領(lǐng)域。毋庸置疑，作為中國傳統(tǒng)文化的三大組成部分之一的道家文化是我國旅游業(yè)的重要內(nèi)核。事實(shí)上，道家文化對(duì)旅游有著深刻的思考，其中諸多思想對(duì)現(xiàn)代旅游有重要的啟發(fā)。道教作為一種宗教，它的文學(xué)、藝術(shù)、洞天福地、宮觀、園林、廟會(huì)等民俗以及養(yǎng)生與特色飲食等豐富資源，都能夠與現(xiàn)代旅游有機(jī)地結(jié)合起來。

第一節(jié) 什么是道家文化

在講道家文化之前，我們要搞清楚“道家”和“道教”的區(qū)別。“道家”與“道教”二詞，從歷史上看，這兩個(gè)詞指稱過很多不同的內(nèi)容，也曾混為一談；現(xiàn)在也仍然有人主張將二者等同起來。但實(shí)際上，道家為由老子、莊子開創(chuàng)，并在魏晉被重新發(fā)明的哲學(xué)思想流派；道教為于兩漢逐漸形成，后又有若干發(fā)展分化的宗教。雖然道教在理論上汲取了道家思想的大量因素，甚至奉老子為教主，但是二者還是不能混為一談，也不能說道教理論就是道家思想。比如，道教所謂長生不老，成仙通神，老、莊并未言及，也不能視為老、莊思想的合理引申，甚至可以說，與自然之道不合。作為一種思想學(xué)說，道家是以“道”為中心論述哲理，分析宇宙、社會(huì)與人的存在的；而作為一種宗教，道教是以神的崇拜、溝通天人神鬼之間的儀式與方法、宗教團(tuán)體組織和思想信仰合而為一構(gòu)成的。作為一種學(xué)說，道家只管提出各種各樣的問題，讓人思考，也允許人懷疑，它讓人更聰明一些、多一點(diǎn)理解世界的思路；可作為宗教，道教卻要管人生的解脫，管生活的苦難困厄，給人提供虛幻而又具體的承諾。所以，兩者大不一樣。

道家思想起始于春秋末期的老子，在秦朝時(shí)并沒有道家這一名稱。用“道”一詞來概括由老子開創(chuàng)的這個(gè)學(xué)派是從漢朝初期開始的。這時(shí)，道家也被稱為德家。著名史學(xué)家司馬遷的父親司馬談曾寫過名為《論六家要旨》一文，把秦朝學(xué)派概括為陰陽﹑儒﹑墨﹑名﹑法﹑道德六家，并闡述了六家要旨和得失。道家思想的主流派有:老子、莊子、黃老學(xué)派，此外楊朱思潮可能影響了老子和莊子，同時(shí)又會(huì)于兩者中。不同的學(xué)派之間思想重也不同，或偏于治國，或偏于治身。司馬談所說道家，主要指黃老學(xué)派。漢初道家思想普遍流行，加之司馬談是道家思想信徒，所以他給予了道家最高的評(píng)價(jià)。他指出道家兼有其他五家之長，同時(shí)避免了它們的短處；用道家來治國修身，有事半功倍的效果。但由于漢代淮南王因謀反而自殺，謀反者使用的理論器是黃老之學(xué)，道家思想因而受到了嚴(yán)重挑戰(zhàn)并逐漸走向落沒。漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)后，道家思想從此不再是中國主流思想。之后道家思想滲透在中國文化的各個(gè)方面中，魏晉玄學(xué)是最明顯的復(fù)興思潮。

最能代表道家思想的是老子，他所著《老子》一書，最能代表道家思想，最有系統(tǒng)而具體的敘述。關(guān)于老子有很多傳說，這里擇關(guān)于老子的姓名的傳說來講講。老子為什么叫老子呢？傳說老子的母親懷孕，懷了81年，孩子胎動(dòng)了，要生了。懷了81年的孩子怎么個(gè)生法？那天月朦朧，鳥朦朧，老子的媽媽到外面散步，看到有個(gè)李子樹，于是很瀟灑地左手搭著李子樹，右手從兜里掏出小刀來割自己的左腋，割了一道口，“哇”的一聲，老子出來了。傳說很神奇，但里面有大道理，那就是大器晚成。一般人懷胎十月生出小孩，如果早產(chǎn)就會(huì)先天不足，而老子是先天特別足。這也就寓意了老子自己講的“大器晚成”的道理。進(jìn)一步講，就是老子這位中國的哲學(xué)之父，不是人類一開始就出現(xiàn)的，而是經(jīng)過了漫長時(shí)間孕育才誕生這樣一位圣人。那么，為什么要懷孕81年呢？因?yàn)槔献訉懙臅?1章，老百姓便把這個(gè)附會(huì)到懷孕81年。也就是說老子那些花心血寫下的８１章書是長期孕育的結(jié)果，老子這個(gè)人、《老子》這本書都是大器晚成的杰作。接下來講，老子的父母看這個(gè)８１年的孩子是白眉毛、白胡須。為什么呢？因?yàn)橐呀?jīng)81歲了。所以就叫“老子”。

闡釋老子最清楚正確的，發(fā)揚(yáng)道家思想最透徹的，則是莊子。莊周所著《莊子》一書，唐玄宗時(shí)代又尊稱它為《南華經(jīng)》。其中所論辯的道理，在政治、軍事、教育、經(jīng)濟(jì)等各方面都可用。它對(duì)歷史人物的建功立業(yè)乃至對(duì)個(gè)人修養(yǎng)－－修道、養(yǎng)氣，以及立身、處世等等，都大有用處。因此，真正把五千年來中國文化，發(fā)揮得光輝燦爛的，就是道家的老莊之學(xué)。清代乾隆年間，主編《四庫全書》的著名學(xué)者紀(jì)曉嵐曾經(jīng)說過：“世間的道理與事情，都在古人的書中說盡，現(xiàn)在如再著述，仍超不過古人的范圍，又何必再多著述。”這的確是一則名言。試看今日世界各國學(xué)者，對(duì)于思想學(xué)術(shù)方面的著作，無不拾古人之牙慧。所以紀(jì)曉嵐一生之中，從不著書，只是編書－－整理前人的典籍，將中國文化系統(tǒng)分類，以便于后來的學(xué)者們學(xué)習(xí)而已。他只有《閱微草堂筆記》一冊(cè)而已。 就因?yàn)樗写艘粦B(tài)度而為學(xué)，自然讀的書非常多，了解的也比他人深刻而正確，他對(duì)道家的學(xué)術(shù)，就下了八個(gè)字的評(píng)語：“綜羅百代，廣博精微。”意思是說，道家的文化思想，包括了中國上下五千年的整個(gè)文化。“廣博”是包羅眾多，“精微”是精細(xì)到極點(diǎn)，微妙到不可思議的境界。

那么，老子、莊子的思想到底是怎樣的呢？下面，做簡要介紹。

《老子》也被稱為《道德經(jīng)》，它的核心思想是“道”。何為道？首先，道家認(rèn)為“道”是宇宙的本源。《道德經(jīng)》第二十五章說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地之母。”這就是說，“道”無形、無名，是一切有形有名事物的起源和基礎(chǔ)。宇宙沒有的時(shí)候就有了“道”，由到“道”生出一切，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”就像現(xiàn)在的宇宙大爆炸理論。其次，“道”也是統(tǒng)治宇宙中一切運(yùn)動(dòng)的法則。按照老子的想法，萬事萬物都要按照“道”的法則來運(yùn)行，“道”在無形之中操縱一切。這就像鐵路上的兩條鐵軌，火車必須按照“道”來走，否則就會(huì)出軌翻車。這個(gè)“道路”如何走呢？老子認(rèn)為，“道”就返，“反者道之動(dòng)也”，“反”是“返回”，“動(dòng)”是“運(yùn)動(dòng)”，萬事萬物的生長運(yùn)作過程就是“反本復(fù)初”。從“無”到“有”，從“有”到“無”，這就是萬事萬物必經(jīng)之路。一切從“道”出發(fā)，有形有名，有生死，最終又回到無形無名的“道”的最初狀態(tài)，歸于消亡。最后，“道”還有說話和命名的意思。“道”雖是無名無形的，但它是一切的本源，從它那里衍生了一切，于是由它給予了名稱，有了名稱就有了事物，就不再是“無”而是“有”了。《老子》說“無名，天地之始；有名，萬物之母。”也有人斷句為：“無，名天地之始；有，名萬物之母。”就是說，“道”是一種無名的狀態(tài)，它是“無”，而“無”是“天地”本源，這時(shí)候天地還沒有形成，也沒有形狀，也沒有名稱，所以它是無限。“有”是在“無”中孕育命名的。因此，無名狀態(tài)是根本，是一切的可能，是對(duì)于一切的命名者。當(dāng)天地形成之后，處在有名狀態(tài)，便進(jìn)入了有限的世界，即“天下萬物生于有，有生于無。”

《老子》核心思想是“道”，老子把“道”用于個(gè)人養(yǎng)生和社會(huì)政治上。對(duì)于個(gè)人養(yǎng)生，《老子》第十三章說：“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”就是說，肉體的生命和欲望給人帶來了種種憂患，怎么辦？如果沒有這個(gè)肉體就沒有什么憂患了。所以重視肉體超過天下的人，才可以把天下交付給他；愛惜身體超過天下的人，才可以把天下托付給他。老子并不是叫人拋棄生命和欲望，不像后來的佛教叫人“出世”或“無生”，而是要好好珍惜身體這個(gè)生命的基礎(chǔ)，讓身體永遠(yuǎn)健康，不受困擾和戕害。那么，怎樣讓生命保持良好狀態(tài)呢？老子要求人效法自然的“道”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”要模擬“道”來生活，“道”是“無”，所以人也應(yīng)該恬淡，保持“道”一樣的虛靜，應(yīng)該“功成名遂身退，天之道。”針對(duì)社會(huì)政治，《老子》第五十七章里說：“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”就是說，禁令太多，老百姓更加貧窮，法令太細(xì)太嚴(yán)，弄得人不自由，反而犯罪的越多；《老子》第七十五章里說：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，是以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”就是說，稅太多，老百姓沒法活，統(tǒng)治者欲望太多，老百姓滿足不了，也會(huì)犯罪作亂。所以老子說：“民不畏死，奈何以死懼之。”怎么辦？第一，效仿“道”的狀態(tài)，無為，無事，不干涉，順其自然。《老子》第五十七章里說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”第二，返本復(fù)初，像“道”一樣，回歸最初的本源狀態(tài)，即“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的小國寡民時(shí)代。很多人批評(píng)老子的倒退，這其實(shí)是老子在自然、社會(huì)、人方面保持的一貫思路，“道”是返本復(fù)初的，社會(huì)政治也應(yīng)該返本復(fù)初，回到最初狀態(tài)，才能保持永恒。

老子是參考了大量古籍，受到《易》的思想的啟發(fā)后，寫出了《道德經(jīng)》。《道德經(jīng)》是世界上除了《圣經(jīng)》以外，發(fā)行量最大的書，被世界各國譯成了不同語言的版本。這說明了他的思想被世界所認(rèn)可，研究和應(yīng)用。

莊子是老子“道”的思想的繼承人之一，他論“道”更偏重于人對(duì)社會(huì)的態(tài)度和人對(duì)自然的關(guān)系，更注重個(gè)人的精神自由。莊子也強(qiáng)調(diào)“道”的本源意義，但他強(qiáng)調(diào)“道”是自然、自由的。《莊子》第一篇也是最重要的一篇《逍遙游》講到，大鵬自由自在地翱翔于天涯海角，但還要憑借羊角風(fēng)，列子飛行也要憑借風(fēng)，都要憑藉外力。而真正的超越境界是絕對(duì)的自由：“無待”。人要達(dá)到真正的自由，則要“無己”、“無功”、“無名”。因?yàn)槿擞辛恕白约骸钡南敕ǎ鸵獮樽约嚎紤]，有了“功德”，就會(huì)被功勞所累，有了“名氣”，就要被名氣所束縛。人的自由境界不僅不能靠“己”、“功”、“名”，而且還要拋開這些，什么都不依賴（待），這樣才能達(dá)到自由的境界，也是“道”的境界。因?yàn)椤暗馈奔词恰盁o”，人在“無”中才能自由自在。那么，人怎樣才能達(dá)到“無”，達(dá)到“道”的自由境界呢？莊子認(rèn)為，首先要拋開知識(shí)和貪欲。人若處在無知無欲、渾然不覺的狀態(tài)中，就是永恒而自由的，一旦人有了知識(shí)和欲望，反而就失去了永恒和自由的精神。這是因?yàn)椤爸R(shí)”有時(shí)反而是一種累贅，這在《莊子·徐無鬼》、《莊子·山木》兩篇中講的故事里有體現(xiàn)。同樣，有了貪欲就會(huì)使人不能保持一種自然的心態(tài)，心里會(huì)躁動(dòng)不安，就有可能去爭去搶，可能就為此失去了單純自由的精神，甚至連命都會(huì)沒有，《莊子·天地》中講的子貢的故事就說明了這個(gè)道理。其次要有“無心”的自然態(tài)度。人的內(nèi)在精神世界是最可貴的，外在有形世界是內(nèi)在世界的累贅，要達(dá)到真正的自由即心中的自由，就不能依靠外在有形的世界，也不能依戀內(nèi)心的情感、欲望，需要做到“無心”，一切順其自然。著名的“莊周夢(mèng)蝴蝶”和“莊周妻死鼓盆而歌”的故事就是講這種“無心”的自然態(tài)度。“無心”就是一切都不放在心上，也叫“心齋”，好像心靈處在一種平靜和淡泊的狀態(tài)之中，不悲不喜不貪，富貴如浮云，于我何用。這種境界又叫“坐忘”，莊子認(rèn)為這是體驗(yàn)宇宙人生之“道”的唯一途徑。這種“道”是一種心與天的溝通，心要溝通宇宙，必須首先虛靜、空明（心齋），只有達(dá)到“無心”——“坐忘”——才能悟到“道”，所以“無心是道”。莊子認(rèn)為，人如果能夠?qū)γ⑸赖取盁o心”的話，那么就不會(huì)為得失、禍福、生死等煩惱了，也就找到了“道”，內(nèi)心也就自由了。

第二節(jié) 道家文化的時(shí)代價(jià)值

道家文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華民族在漫長的歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造的寶貴精神財(cái)富。在漫長的歷史發(fā)展進(jìn)程中，道家文化同儒家文化、佛教文化一樣，對(duì)中國的思想文化、政治秩序和社會(huì)歷史進(jìn)程產(chǎn)生過深遠(yuǎn)影響，對(duì)中華民族心理、民族性格和民族凝聚力的形成及其維系起到過難以估量的作用。時(shí)至今日，我們?nèi)杂斜匾匦聦徱暤兰椅幕掌浜侠淼某煞郑l(fā)掘道家文化的時(shí)代價(jià)值，指導(dǎo)當(dāng)下國家建設(shè)、社會(huì)和個(gè)人發(fā)展。道家文化的時(shí)代價(jià)值有以下幾點(diǎn)：
   一是濟(jì)世利人的社會(huì)責(zé)任感。社會(huì)是由一個(gè)個(gè)活動(dòng)著的個(gè)人構(gòu)成的龐大群體。社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步是每個(gè)公民共同努力的結(jié)果，而個(gè)人也只有在社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步中才能實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值和獲取自己的利益。因此，每一個(gè)人都應(yīng)該對(duì)他所處的社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步做出貢獻(xiàn)。在中國傳統(tǒng)文化中，道家文化比較清楚地看到個(gè)人與社會(huì)的這種共生互存關(guān)系，因而十分重視個(gè)人對(duì)社會(huì)應(yīng)盡的責(zé)任，要求人們不僅要“度己”，而且要“度人”，即所謂“仙道貴生，無量度人”。任何個(gè)人都不能從一己之私利出發(fā)，不可為了一己之“得”而對(duì)他人施利或加害，而應(yīng)該以各種適宜的方式，謀求天下人共同的利益。一個(gè)人只有成為一個(gè)對(duì)社會(huì)有用的人、一個(gè)道德高尚的人，才談得上修仙得道，才能最終名登仙籍。雖然道家追求成仙的愿望帶有迷信色彩，但其著手處卻是“全人道”，即使在今天，仍有可取之處。怎樣才能“度人”到“修仙道”呢？道家主張要把“度人”的社會(huì)責(zé)任貫注到日常生活之中去，“不離日用常行內(nèi)，直到先天未畫前”，在社會(huì)生活中修道、行道、悟道。他們堅(jiān)決反對(duì)人們離棄社會(huì)生活、為修道而修道的生活方式。這一思想在今天仍有合理的成分。      

二是崇儉抑奢的生活理念。在中國傳統(tǒng)文化中，儒、釋、道都主張崇儉抑奢。事實(shí)上，崇儉抑奢既是一種生活方式，又是一種積極向上的精神狀態(tài)。有了崇儉抑奢的精神和作風(fēng)，在物質(zhì)匱乏、環(huán)境艱苦的條件下，能使人保持不畏艱難、銳意進(jìn)取的意志，去戰(zhàn)勝一切困難，實(shí)現(xiàn)理想的目標(biāo)；在物質(zhì)豐富、條件優(yōu)越的情況下，也能使人不沉醉于物質(zhì)享受、不奢侈腐化，而是保持勤勞節(jié)儉之風(fēng)，繼續(xù)奮發(fā)向上、開拓進(jìn)取，創(chuàng)造更加美好的未來。因而，人們常說：“成由勤儉敗由奢。”在中國傳統(tǒng)文化中，道家尤其推崇儉樸的生活方式，反對(duì)奢侈浪費(fèi)。它要求人們做到“見素抱樸，少私寡欲”，“去甚、去奢、去泰”，“知止、知足”。道家認(rèn)為，只有這樣，一個(gè)人才可持盈保泰；否則，器滿則傾，人生必將招致失敗，社會(huì)也將陷入浮華而導(dǎo)致動(dòng)蕩不安。中華民族之所以能夠歷盡苦難而生生不息，在一定意義上說，正是因?yàn)榫哂羞@種崇儉抑奢的精神。今天我們?nèi)匀灰^續(xù)弘揚(yáng)這一優(yōu)秀傳統(tǒng)。
    三是道法自然的環(huán)保意識(shí)。人類社會(huì)的存在和發(fā)展是以豐富的自然資源和自然環(huán)境的存在和發(fā)展為前提和基礎(chǔ)的，因此，正確處理人與自然的關(guān)系，就成為社會(huì)發(fā)展和人民幸福的基本條件之一。在中國傳統(tǒng)文化中，道家文化對(duì)人與自然的關(guān)系以及如何正確處理人與自然的關(guān)系有著充分的認(rèn)識(shí)和細(xì)致的闡釋。道家認(rèn)為，天地萬物雖然形態(tài)各異，但它們?cè)诒驹瓷鲜窍嗤模匀慌c人類也是平等的關(guān)系，正所謂“天地與我并生，萬物與我為一”。因此，道家主張，人們?cè)诟脑熳匀坏倪^程中，應(yīng)充分認(rèn)識(shí)并尊重自然界的規(guī)律，讓宇宙萬物“自足其性”，自然地得到發(fā)展，而不橫加干涉；人類與天地萬物共生共存，就應(yīng)與天地萬物保持和諧，所謂“道法自然”。這樣，才不會(huì)扼殺宇宙的生機(jī)，人類社會(huì)的生存和發(fā)展才會(huì)成為可能。如果反其道而“妄作”，對(duì)自然界過分掠奪，勢(shì)必危害人類自身。道家文化還把萬物是否“皆得生息”，也就是環(huán)境是否處于自然狀態(tài)看做是否富足的標(biāo)志，“天以萬物悉生出為富足”，非常強(qiáng)調(diào)保護(hù)環(huán)境對(duì)人類發(fā)展的重要性。應(yīng)該說，當(dāng)今世界日益嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)，就是人類為了自身的發(fā)展而對(duì)自然資源和自然環(huán)境進(jìn)行過分掠奪而沒有采取適當(dāng)?shù)谋Ｗo(hù)措施造成的，它正在破壞著人類與自然環(huán)境之間的協(xié)調(diào)平衡發(fā)展的辯證關(guān)系。要化解人與自然之間的這種矛盾狀態(tài)，維護(hù)生態(tài)平衡，解決人類日益嚴(yán)重的生存危機(jī)，我們當(dāng)然要依靠今天的高科技手段，但同時(shí)也必須看到，中國傳統(tǒng)文化在這方面有其獨(dú)特的利用價(jià)值。道家文化關(guān)于天人同源、道法自然的生態(tài)智慧就不失為一盞指路明燈。 

 此外，老莊道家思想成為現(xiàn)代企業(yè)管理的核心理念。老子“無為”的哲學(xué)思想已經(jīng)成為眾多大小型企業(yè)的管理理念，越來越多的企業(yè)管理者將老子的許多思想精髓轉(zhuǎn)化成領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)加以學(xué)習(xí)和培訓(xùn)。老莊道家思想成為現(xiàn)代養(yǎng)生主義的行為指南。道家思想中，“清靜無為”、“返樸歸真”、“順應(yīng)自然”、“貴柔”等主張，對(duì)中醫(yī)養(yǎng)生保健有很大影響和促進(jìn)。《內(nèi)經(jīng)》把順應(yīng)自然作為養(yǎng)生的重要原則；把調(diào)攝精神情志作為養(yǎng)生的重要措施；重視保養(yǎng)正氣在養(yǎng)生中的指導(dǎo)作用

第三節(jié) 道家文化在旅游中的體現(xiàn)

道家、道教文化對(duì)中國文化影響巨大，有不少思想家認(rèn)為道家、道教是中國文化根柢之所在。魯迅就曾說過：“中國文化的根柢全在道教”（《致許壽裳》）。許地山也有類似的看法。他說：“從我國日常生活底習(xí)慣和宗教信仰來看，道底成分比儒多。我們簡直可以說，支配中國一般人底思想與生活底，乃是道教底思想。”（《道家思想與道教》）中國人的根本在道家，道家文化對(duì)中華民族傳統(tǒng)美德與民族性格,民族智慧的形成起到了決定性的作用。同樣，道家、道教文化對(duì)旅游也起著至關(guān)重要的作用。

道家、道教文化對(duì)旅游有深刻的思考。莊子在《知北游》中曾贊嘆天地之美：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理，是故圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”道家、道教從保存人的生命之光出發(fā)，引導(dǎo)人們對(duì)自然作深邃的思索和審美，建構(gòu)人與自然之間的關(guān)聯(lián)。《莊子·知北游》說：“山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂焉。”生活在道教世家的王羲之在《蘭亭集序》中也說：“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視所之娛，信可樂也。”人融入大自然之中，是為了暢神，放松形骸從而調(diào)整心態(tài)、調(diào)理身體、休養(yǎng)生息，達(dá)到人向往自然之情與大自然之形神的契合，為人的心靈爭取一份在俗世之中難以獲得的自由。

因此，道家、道教的旅游是“逍遙游”。著名文化學(xué)者徐復(fù)觀認(rèn)為，莊子追求精神的自由，而“‘精神的自由解放’是以一個(gè)‘游’字來加以象征的”，“‘游’和‘逍遙’二詞應(yīng)該是《莊子》書中最有特色的詞。”“游”可謂《莊子》之通義，逍遙而游是莊子追求的最高人生體驗(yàn)和境界。莊子講“逍遙游”，有“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”，“游心于物之初”，“得至美而游乎至樂”等。“游”的主體是人的心靈，所游之處不僅是“塵垢之外”、“無何有之鄉(xiāng)”，更是一種趨于極至的大美，一種體悟得“道”后獲得的絕對(duì)精神自由。后來的道教更尊莊子為“南華真人”，繼承莊子的思想，并以“游”來象征道教的宗教精神品味之一，即指一種擺脫功利觀念，帶有純粹精神觀念的精神境界和追求。這給予超越的“道”和渴望超越的人們以宗教上的合理解釋，并得到信眾的認(rèn)同。因而，魏晉南北朝時(shí)期就出現(xiàn)了“游仙詩”這種抒寫神仙漫游之情的詩歌。信奉道教的唐朝大詩人李白更被譽(yù)為“詩仙”，其詩仙氣橫溢，其人也不受約束，自稱“五岳尋仙不辭遠(yuǎn)，一生好入名山游”。

道教的旅游觀還直接起源于求仙尋藥的實(shí)踐活動(dòng)。道教徒們堅(jiān)信神仙可學(xué)、仙境可尋、仙藥可求，于是，尋仙活動(dòng)頻繁出現(xiàn)。尋仙活動(dòng)有兩大主流，一是方士鼓吹，由帝王發(fā)起，以方士的活動(dòng)為主干，以成仙為目的的尋仙活動(dòng)，如齊威王、齊宣王、燕昭王、秦始皇、漢武帝等帝王均發(fā)起過這樣的活動(dòng)，對(duì)道教的形成有很大的影響。后來的道士們擇清幽之處服藥、煉丹、修行與游歷尋仙可謂與此一脈相承。

另一支是以文人和哲人為主，以追求神仙意境為目的，帶有審美特點(diǎn)的游仙活動(dòng)。他們更感興趣的是仙人的人格魅力、生存和生活方式，向往和仙人一樣，尤其是在精神上與之一樣徜徉縱橫。這種向往更多地內(nèi)化在他們的精神追求中。《楚辭》中有不少反映這類思想的詩句：“聞赤松之清塵兮，愿承風(fēng)乎遺則。貴真人之休德兮，羨往世之登仙。”《莊子》和后來的許多道教作品中也不乏類似的思想。

山林是道士們的棲居之地，也是道士們的修道之所，道教理論家葛洪即有“合丹當(dāng)于名山”的觀點(diǎn)。深山清凈自然的環(huán)境，恰好是道教徒們把崇尚自然、樂好清凈的旨義落到實(shí)處的最佳環(huán)境。怪石嶙峋的奇山異水、古木參天的幽谷勝境，皆因涂上了道教的色彩而在修道人眼中具有了鮮活的生命力。巍峨的大山顯示得道人的心胸和品格，涓涓溪流有平和的氣質(zhì)，水波浩渺的江河湖海更可以使人領(lǐng)悟“上善若水”的“道”的玄機(jī)。山清水秀的洞天福地，不僅成為仙真高道的棲身之地，更吸引眾多修道者來此游方問道，于是逐漸成為道教的宗教圣地，也逐漸成為大眾的旅游勝地。歷代修道者所從事的尋仙訪道、隱居山林、建立人間仙境（即洞天福地）等活動(dòng)，無不把“游”的精神貫注于其間。即使在得道后，他們依然游走天下，隱現(xiàn)變化，為民謀利，傳說中的八仙、張三豐等都是著名的例子。在漫游的過程中，他們關(guān)注人間，與民同樂，這既是道教樂善好生的宗教教義的體現(xiàn)，也是內(nèi)日用與外日用相結(jié)合的全真精神的體現(xiàn)。而且，親身游歷還是求得實(shí)證的方式。如清代道士呂守璞所說：“僅明丹決，不從實(shí)地修持，猶渡江湖無舟楫也。”

道家、道教人性自然化的“暢神”、“逍遙”之說，顯示了中華民族天人合一的旅游審美觀，即在旅游中通過靜觀默察、自覺體悟的審美、參與，以物我相親、物我同化達(dá)到物我兩忘、物我合一的狀態(tài)，用全部身心去體驗(yàn)、感悟自然；從賞玩山水之象中直覺地把握自然，把握如自然一樣的人生的生命律動(dòng)，從而悟解天地人生之道，達(dá)到自我實(shí)現(xiàn)、自我滿足。現(xiàn)代旅游是一種有組織的、大規(guī)模的商業(yè)活動(dòng)，強(qiáng)調(diào)的是旅游資源的開發(fā)利用、旅游過程的管理和服務(wù)、旅游產(chǎn)業(yè)的投入與產(chǎn)出，追求的是賺取更多的利潤，這導(dǎo)致旅游往往淡化甚至遺忘了旅游者的感同身受。從道家、道教的旅游觀可以看出，旅游的直接目的是通過暢游山水從而調(diào)節(jié)生活情趣，排遣煩惱，發(fā)現(xiàn)并欣賞山水自然中的詩情畫意、高情雅致，是出世與入世的統(tǒng)一。旅游必須關(guān)注人的生存和內(nèi)在感受，它應(yīng)該是心靈的驛站，可以驅(qū)逐精神的勞頓，安撫疲憊的心靈，使人得到一次精神的解脫，或者促進(jìn)人的精神升華。旅游文化的建設(shè)應(yīng)該基于人與自然的感性與理性溝通，使旅游活動(dòng)能夠把人帶入一個(gè)可持續(xù)發(fā)展、自由奔放、色彩斑斕、氣象萬千的新天地。所以說旅游的根本目的是使旅游者得到精神上的自由和滿足。因此，旅游應(yīng)該是一種自由的文化，是一種開放、張揚(yáng)、富有人性的文化。這便與道家、道教文化相契合。因此，道家、道教文化可轉(zhuǎn)化為旅游產(chǎn)品的資源。

道家、道教文化所蘊(yùn)含的深刻、廣博的思想內(nèi)涵，所承載的華夏民情風(fēng)俗，所表現(xiàn)的特殊宗教禮儀，所產(chǎn)生的增福延壽功能，足以使海內(nèi)外游客流連忘返。而且，道教對(duì)生命意義的終極關(guān)懷，崇尚自然的生活方式，追求天人合一的理想境界等，都與當(dāng)今世界回歸自然的旅游潮流———休閑旅游、生態(tài)旅游、綠色食品保健旅游、森林旅游等旨趣相吻合。對(duì)道家、道教文化資源的利用，不僅有利于完善既有的旅游資源，而且對(duì)拓展旅游市場、吸引海內(nèi)外游客、發(fā)展中國旅游業(yè)，都具有極為重要的現(xiàn)實(shí)意義。通過對(duì)道家、道教文化資源的開發(fā)利用，可以讓道家、道教文化為經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)烤€搭橋，促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展；把旅游與道家、道教文化相結(jié)合，有利于我國道家、道教文化的傳承、交流和發(fā)展，對(duì)文物古跡也能起到重要的保護(hù)和修繕作用；再者，在這樣的旅游過程中，游客可以欣賞到道家、道教獨(dú)特的文化藝術(shù)，增長有關(guān)道家、道教的知識(shí)，有利于道家、道教文化知識(shí)的傳播、普及，能夠弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化。道教在傳教過程中，廣泛運(yùn)用了雕塑、繪畫、音樂等多種藝術(shù)手段宣傳教義，展現(xiàn)道士的生活和教務(wù)活動(dòng)，因此，道家、道教文化可轉(zhuǎn)化為旅游產(chǎn)品的資源十分豐富。下面，簡要介紹：

第一，道家、道教文學(xué)與藝術(shù)為為旅游資源增彩。道家的經(jīng)典著作《莊子》本身是優(yōu)秀的文學(xué)作品，對(duì)后世的文學(xué)藝術(shù)有深遠(yuǎn)的影響，被譽(yù)為浪漫主義文學(xué)的開山鼻祖。承道家而來的道教，其中有眾多的道經(jīng)為了便于朗誦、記憶、傳播，全部或部分采用了詩、詞、歌、賦等文學(xué)形式，不僅如此，道教還創(chuàng)造了游仙詩、步虛詞和青詞等新的文學(xué)形式。神仙詩、青詞、仙話、道劇、神魔小說等文學(xué)形式的出現(xiàn)，均是直接或間接受道教影響的結(jié)果。道教的神話、方術(shù)為中國古代文學(xué)創(chuàng)作提供了大量素材，這在明代神魔小說和元代道劇中表現(xiàn)得尤為突出。道教中的優(yōu)秀文學(xué)作品豐富了中國文學(xué)的寶庫，即使是其中那些徒具詩、詞、歌、賦的形式。而藝術(shù)性并不高的道經(jīng)，對(duì)于研究文學(xué)形式的演變和音韻的變化等也具有參證意義。道教文學(xué)促進(jìn)了中國文學(xué)中浪漫主義手法的形成和發(fā)展，尤其表現(xiàn)在游仙詩和神仙詩詞等作品中。李白、李賀、李商隱、陸游等都熱衷于道事，留下了許多令人贊不絕口的道教詩文，不少道士也都有詩集傳世。總之，道教對(duì)中國文學(xué)的內(nèi)容和形式都產(chǎn)生了巨大的影響。歷代文人墨客在游覽道教勝景時(shí)總是激情澎湃，他們或吟詩作畫，或題詞作文，留下了無數(shù)膾炙人口的絕妙詩詞。這些文學(xué)作品集知識(shí)性、趣味性、歷史性、民俗性、審美性為一體，表現(xiàn)了名山道觀的幽雅超絕、夢(mèng)幻迷離，為景點(diǎn)平添玄妙色彩，為山河增輝，使大自然多了一份神韻，讓自然景觀有了靈魂，更讓人迷戀向往。道教文化借山水以傳情，山水也借之而顯名。如陸游在返青城山時(shí)寫下了《長生觀觀月》，使青城山聞名遐邇，平添不少人文色彩。

道教音樂雖然是宗教音樂，但與古代宮廷音樂、文人音樂、民間音樂有千絲萬縷的聯(lián)系。它具有藝術(shù)性、群眾性和雅俗共賞等特性，促進(jìn)了中國音樂的發(fā)展。道教音樂在吸收教外音樂的同時(shí)，有些樂曲也流向教外而廣為流傳，如道情。道教音樂在長期發(fā)展過程中所形成的音樂理論，優(yōu)秀的樂、曲、聲樂和器樂技巧，對(duì)民間音樂的影響很大，促進(jìn)了民間音樂的發(fā)展。如漢代《黃老彈》，唐代《霓裳羽衣曲》，宋以后《莊周夢(mèng)蝶》、《羽化登仙》、《逍遙游》、《八公操》、《頤真》、《二泉映月》等曲都受到道教音樂的深刻影響。在道教景區(qū)建設(shè)時(shí)，如果把道教音樂這一要素用活、用好，可以為旅游活動(dòng)增添許多意蘊(yùn)與活力。

道教美術(shù)源遠(yuǎn)流長，作品眾多，對(duì)中國美術(shù)影響深遠(yuǎn)。以山水畫為例，它的起源與道家思想和道教義理有密切聯(lián)系。六朝時(shí)期，山水畫形成了“外師造化，中得心源”，“以形寫神，形神兼?zhèn)洹保耙庠诠P先，畫盡意在”的指導(dǎo)思想，其中的“神”即與人的靈性相通的宇宙及萬物的生命本質(zhì)。這種美學(xué)思想深受道家思想和道教義理的影響，道家、道教思想對(duì)于中國古代美學(xué)中的形神、意境和氣韻生動(dòng)等范疇的形成起了極為重要的作用。歷史上的一些畫家或是入籍的道士（如唐代畫家張素卿以畫道門尊像著稱），或深受道教影響（如吳道子）。除了山水畫，道教美術(shù)作品還有道教始祖、神仙鬼屬等的石刻造像、道祖故事畫，以及舉行道教儀式時(shí)懸掛的水陸畫、修道生活畫等，這些藝術(shù)品具有極高的觀賞價(jià)值。道教神仙畫的內(nèi)容和技法對(duì)民間美術(shù)有深刻而廣泛的影響，至今仍然可以在壁畫、版畫、年畫等藝術(shù)形式中看出。道教美術(shù)因其觀賞性而可以以展覽等形式直接成為很好的道教旅游文化資源。

第二，道教洞天福地與宮觀、園林本身就是旅游資源。道教崇尚自然，順應(yīng)自然，返璞歸真，清靜無為，追求境界超脫、羽化成仙，因而，其活動(dòng)場地多選擇在風(fēng)景秀麗、環(huán)境清幽的地方，并分為道場和洞天兩種。道場主要有江西龍虎山、安徽齊云山、四川青城山、湖北武當(dāng)山等；洞天意謂洞中別有天，為神仙居住的洞府，此外還有次一等的福地。道教的洞天福地多位于名山中，如五岳。按照杜光庭《洞天福地岳瀆名山記》所載，道教的洞天福地包括十大洞天、三十六小洞天、七十二福地。洞天福地絕大多數(shù)自古以來就是聞名于世的旅游勝地。為了修行的需要，道士們往往舍喧囂而取幽谷，舍平原而取崇山，在風(fēng)景秀麗的名山或隔斷塵囂的僻地建立固定的供奉神靈、講經(jīng)布道、煉丹修道的宮觀閹堂等作為居住、修道、傳道的場所，其中的大部分實(shí)際上已經(jīng)成為旅游景點(diǎn)。

宮觀往往坐落于道教名山中，風(fēng)光綺麗，奇絕秀美，氣候宜人；又或掩映在人跡罕至的青山綠水之間，或靜臥于隔斷塵囂的鬧市高墻內(nèi)，成為休憩佳處、旅游勝地。道教名山的自然風(fēng)光和道教宮觀往往珠聯(lián)璧合，“深山藏古觀，幽徑通殿堂”。道教的宮觀規(guī)模宏大，如湖北武當(dāng)山，建有號(hào)稱“萬古之奇觀”的八宮二觀、三十六庵、七十二巖廟、三十九橋、十二亭，外加一條長達(dá)七十余公里的登山神道，為全國最宏偉的宮觀建筑。道教宮觀建筑風(fēng)格多樣，并與美術(shù)等多種道教藝術(shù)緊密結(jié)合。就整體布局而言，宮觀建筑模仿人體，講究突出中軸線對(duì)稱；從建筑結(jié)構(gòu)上講，宮觀建筑為土木建筑、宮殿式結(jié)構(gòu)，強(qiáng)調(diào)天圓地方、陰陽五行的理念；從選擇地址上講，宮觀建筑重視風(fēng)水；宮觀建筑還吸收了佛教寺院建筑的某些特點(diǎn)，表現(xiàn)在殿堂布局上，一般是山門、靈官殿等在前，主要殿堂居中，藏經(jīng)樓在后，兩廂為配殿等。

除宮觀外，道教建筑的門類還有很多，如殿、堂、廟、亭、臺(tái)、樓、閣、館、舍、軒、齋、廊、闕、門、壇、塔、榭、坊、橋等。道教建筑的獨(dú)特之處不少，主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：一是鮮明地反映了追求吉祥如意、延年益壽、羽化登仙的思想。例如，宮觀建筑上往往描繪日月星云、山水巖石，寓意光明普照，堅(jiān)固永生；以扇、魚、水仙、蝙蝠和鹿代表善、（富）裕、仙、福、祿之意；以松柏、靈芝、龜、鶴、竹、獅、麒麟和龍鳳等象征友情、長生、君子、辟邪和祥瑞等；把福、祿、壽、喜、吉、天、豐、樂等字的變體用在窗欞、門扇、裙板及檐頭、蜀柱、斜撐、梁枋等建筑構(gòu)件上，表達(dá)人們的生活愿望和追求。這些都對(duì)中國建筑及民俗文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。尤其是八寶圖、福壽雙全圖等源自道教思想和神仙故事的圖案遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了道教的范圍，深入到千家萬戶的日常生活中，并被反映到中國各類建筑構(gòu)件和人們?nèi)粘Ｉ畹钠骶呱稀Ｖ劣诎讼珊桶讼蓱c壽的道教圖案更是家喻戶曉。二是許多宮觀建筑與道教教義、神話等相配合，使得建筑形式和風(fēng)格多樣化。例如，一些宮觀修在洞中、洞口或洞附近，形成洞中樓、洞口樓，或者增建長長的封閉走廊；有些宮觀突出說經(jīng)臺(tái)、煉丹井、神仙修道處等，建筑布局和形式為此也作了相應(yīng)的調(diào)整；有些宮觀修有八卦亭、窩風(fēng)橋等具有特殊道教涵義的建筑。三是突出“道法自然”的理念。一些宮觀依山傍水，或以林掩其幽，或以山壯其勢(shì)，或以水秀其姿，形成了自然山水與建筑結(jié)構(gòu)相融洽的獨(dú)特風(fēng)格。四是一些道教建筑技術(shù)非常高明，例如蘇州玄妙觀是蘇南一帶最古老的大型殿宇建筑，其土檐內(nèi)槽上昂斗拱的建筑形式在國內(nèi)絕無僅有，被視為我國古代建筑的瑰寶。五是一些宮觀突出成仙或清修的意境，其樓臺(tái)池榭、山石林苑刻意追求自然、虛靜和人在云端的藝術(shù)效果，形成一種獨(dú)特的道教園林藝術(shù)。另外，也有一些道教宮觀由于城市的變遷，現(xiàn)在已不再是“深山藏古觀，幽徑通殿堂”，而是身處鬧市之中，但這并未使其減色，如北京的白云觀、上海的城隍廟、四川的豐都鬼城、蘇州的玄妙觀、西安的八仙宮、成都的青羊?qū)m、武漢的長春觀等，都不愧是人海中的叢林，鬧市中的洞天，吸引了無數(shù)中外游客前來觀光游覽。

自然風(fēng)景式宮觀園林開我國宗教園林的先河，道教園林是我國宗教園林的主體部分之一，是我國園林藝術(shù)中的瑰寶。道教園林極大地豐富和發(fā)展了我國的園林藝術(shù)，其美學(xué)原則和實(shí)踐對(duì)其他宗教園林、皇家園林和私家園林都產(chǎn)生了較大的影響。道教園林不僅數(shù)量可觀，而且各有特色，絢麗多彩，具有較高的藝術(shù)價(jià)值和觀賞價(jià)值，成為各地著名的風(fēng)景旅游名勝。

第三，廟會(huì)等民俗及道教的養(yǎng)生特色飲食可轉(zhuǎn)化為旅游資源。道教對(duì)我國古代風(fēng)俗習(xí)慣影響極深，歲時(shí)節(jié)日、民間祭祀、日常生活等許多方面的風(fēng)俗，往往都或明或暗地打上了道教的烙印。其中有些是早已形成的風(fēng)俗，后來加入了道教的內(nèi)容；有些本是道教的內(nèi)容，長期浸染，沿襲成俗。如八仙、麻姑等神仙形象深受民眾喜愛，以這些神仙造型或故事為題材的戲曲、繪畫、工藝美術(shù)作品深受民眾歡迎，反映了民眾的審美情趣。總的看來，道教在琴棋書畫、茶道酒品、商市社戲等方面無所不及。古代人們就將各種宗教節(jié)日、民間風(fēng)俗、民間藝術(shù)和集市貿(mào)易融為一體，這尤其突出地表現(xiàn)在廟會(huì)上。廟會(huì)文化現(xiàn)在已經(jīng)發(fā)展成為獨(dú)具特色的文化藝術(shù)節(jié)，它們往往以道教傳統(tǒng)節(jié)日為依托，利用道教儀式和道教文化中的神仙傳說，融入現(xiàn)代高科技成果和商品經(jīng)濟(jì)的新內(nèi)容，集宗教、經(jīng)貿(mào)、旅游、文藝于一體，推動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)的起步，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)貿(mào)易的發(fā)展。所以，在開發(fā)旅游產(chǎn)品時(shí)，應(yīng)該對(duì)廟會(huì)這樣的民俗給予充分的重視，盡可能把它作為旅游的一個(gè)有機(jī)組成部分。

道士對(duì)長生不死的追求也在客觀上推動(dòng)了中國醫(yī)藥學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、古代化學(xué)以及中國保健體育技術(shù)的發(fā)展。道教的養(yǎng)生術(shù)是整個(gè)道家文化遺產(chǎn)中的瑰寶，是中國傳統(tǒng)養(yǎng)生方法的主干。道教養(yǎng)生術(shù)的主要內(nèi)容是守一、存思、導(dǎo)引、吐納、胎息、服食、外丹、內(nèi)丹、起居等。實(shí)踐證明，只要持之以恒地進(jìn)行養(yǎng)生鍛煉，道教養(yǎng)生術(shù)對(duì)預(yù)防和治療慢性疾病等是有較好效果的。藥膳是道教養(yǎng)生術(shù)的重要內(nèi)容。一些道教宮觀所研制的飲食頗為獨(dú)特，如青城山的“白果燉雞”，以古常道觀漢代張陵手植白果樹所結(jié)果實(shí)為原料，不僅味道清醇，富于營養(yǎng)，而且?guī)в袣v史文化的芬芳；山東昆俞山充分利用地處濱海的優(yōu)勢(shì)，用山珍海味制成七珍菜，為人稱道；武漢長春觀擅長素菜，色、香、味、形、名、器六者俱佳。道教倡導(dǎo)清心寡欲，返璞歸真，其飲食往往利用當(dāng)?shù)靥烊晃锂a(chǎn)精制而成，講究營養(yǎng)和清淡，不求肥甘。如青城泡菜，所用原料均為常見蔬菜，制作時(shí)強(qiáng)調(diào)菜、水、器皿、佐料均潔凈不染，制成后十分爽口。還有不少宮觀采摘山花野菌制作菜肴，別有一番風(fēng)味。道教對(duì)于酒和飲料也很重視，青城山的洞天乳酒、江西龍虎山的天師家酒以及江西的麻姑酒等均有獨(dú)特的配方，享譽(yù)中外。嶗山道飲、羅浮山九仙觀礦泉水等則得益于當(dāng)?shù)厍迦５澜虒?duì)飲茶也頗有研究，青城貢茶、茅山茶、武當(dāng)茶均很有名，一些道士喜歡飲用自己晾制的原茶，苦而有本真之香味。道教的這些特色飲食深受教外人士的喜愛。

道教宮觀往往位于環(huán)境清幽之地，而其中的道教人士恰恰是從事養(yǎng)生術(shù)活動(dòng)的人才，因此，可以把道教養(yǎng)生術(shù)與旅游結(jié)合起來，用道教養(yǎng)生術(shù)為旅游者服務(wù)。一些地方已經(jīng)在這方面做了嘗試，如在療養(yǎng)院、度假村中從事針灸、推拿、按摩、中藥洗浴等；在餐廳中出售藥膳，請(qǐng)一些有經(jīng)驗(yàn)且有行醫(yī)資格的道士為旅游者開保健藥方并現(xiàn)場配藥；在商店中出售富有道教特色的茶等特色飲食商品等等，都取得了較好的效果。